Редовно сам пратио предавања на Богословском факултету и
у сали Патријаршије и предамном су се отварали нови видици. Вера у Бога
никада није била нити може да буде последица емпиријског убеђења јер да
је тако онда та вера не би била резултат наше слободне и ничим изнуђене
одлуке да прихватимо Бога, већ би била наметнута датошћу. Без слободе
нема ни љубави, а без обоје нема ни истинске вере у Бога.
Наравно,
постоје разна веровања у Бога и многа од њих нису исправна или
представљају пројекцију сопствене личности, друштвеног система или
философије. Ако веру у Бога заснујемо на томе, пре или касније морамо да
дођемо у сумњу. Када су идеолози марксизма говорили да је вера опијум
за народ нису били сасвим у криву јер многи облици и манифестације
веровања у Бога нису засновани на вери у живог Бога кога је објавио
Његов оваплоћени Син и кога сведочи кроз Цркву његов животворни Дух
Свети. На хришћанском Западу у Средњем веку све до новијег доба Црква је
коришћена како би се постојећи друштвени поредак, феудална лојалност
владару и духовна покорност ауторитету папе представили као божански
поредак. Тако су и многе нехришћанске праксе заживеле у историји Европе,
не из аутентичног предања Цркве, већ као последица идеологије која је
хришћанство користила као своје средство за очување монархије, а често и
крајње тираније и неправде. У таквој атмосфери покренути су и крсташки
ратови, настала је и радила инквизиција, а неретко су подстицани
организовани погроми Јевреја. У француској револуцији постојало је
огромно незадовољство тадашњом Црквом јер је она била директно у служби
очувања апсолутистичке монархије која је највећи део становништва држала
у беди и неимаштини. Дубоко верујем да је тадашња Црква у Француској и у
другим апсолутистичким монархијама у Европи које су доживеле револуцију
била чвршће заснована на еванђелским принципима, атеизам и духовни
релативизам не би тако лако овлададали нашим континентом. Оно што желим
да кажем у вези вашег питања јесте да управо у таквој атмосфери где је
аутентичну и живу веру у Бога заменила својеврсна "црквена идеологија"
заједно са двоструким моралним аршинима и морализмом, мислећи људи су
неизбежно дошли у сумњу јер нису били у могућности да помире оног Бога
кога су упознали кроз Еванђеље са "Богом" који кажњава тражећи
задовољење свог увређеног достојанства, који одобрава друштвени поредак у
коме су милиони људи држани у мраку и незнању.
Ситуација на
хришћанском Истоку била је другачија јер је падом Византијског царства
средином 15. века хришћански народ дошао у ропски положај и био изложен
страдању. Црква је страдала заједно са њим и људи су у тој сиромашној и
страдајућој Цркви лакше могли да препознају еванђелске поруке Господа
Христа. Ослобођењем од османске власти и формирањем нових националиних
држава на његовим развалинама од почетка 19. до почетка 20. века дошло
је до стварања друге ситуације. Многи млади православни људи одлазили су
на студије у Европу где су се надахњивали најновијим идејама француске
револуције и атеизма да би то после некритички доносили у своје средине
покушавајући да се саобразе све више секуларизованијој европској
цивилизацији. Последица је била та да су атеизам и сумња у Бога
пресађени у средину у којој органски нису поникли. Томе су, разуме се,
допринели и одређени црквени кругови који су такође некритички преносили
и узимали традиције и учења са Запада, која су са собом доносила и оне
разлоге који су на том истом Запдау довели до појаве атеизма. Посебно
јак западни утицај долазио је из Русије која се још од времена Петра
Великог цивилизацијски окренула Западној Европи и уз многа корисна
достигнућа и друштвене тековине прихватила и много тога што је било у
супротности са аутентичним православним предањем. Иако западни утицаји
никада нису потпуно освојили руску православну душу, они су суштински
раслабили Цркву, што је касније и довело до учвршћења атеизма у овој
најмногољуднијој православној земљи. Снага Руске Цркве се ипак посебно
пројавила у томе што је и поред невиђеног прогона и страдања она успела
да сачува своју душу и доживи невероватну обнову у наше време, након
распада Совјетског савеза.
Слушајући и читајући данашње
најистакнутије представнике новог атеизма на Западу: Ричарда Докинса,
Кристофера Хичинса, Сама Хариса и Данијела Денета (познатих као четири
јахача непостојеће Апокалипсе (the four horsemen of the Non-Apocalypse)
можемо да нађемо све оне аргументе који су реакција на кризу
пост-модерног хришћанства на Западу. Православна Црква је пред великим
раскршћем. С једне стране обновљено благостање након распада
комунистичких режима доноси читав низ латентних опасности и искушења
која су задесила и хришћански Запад. Повратак Св. Оцима у току
двадесетог века помогао је нашој Цркви да се богословски почне враћати
духу Св. Отаца и ослободи одређених утицаја који су својевремено
пренешени са Запада и заживели у нашој средини. Православно
неопатристичко богословље зато има велику прилику да не само
православним верницима, већ и хришћанима на Западу где је Црква под
снажним ударима секуларизма и општег релативизма у веровању и моралу,
помогне да нађу пут ка аутентином поимању живог, библијског Бога. У томе
је посебна историјска мисија Православне Цркве која, да би била у стању
да то уради не сме да буде затворена у себе већ мора да пружи руку
другима. У томе је највећи значај оног здравог, православног икуменизма,
који за разлику од синкретистичког, протестантског екуменизма,
представља аутентичан православни одговор на потребу активног сведочења
вере у живог Бога у времену у коме живимо.
Архимандрит Сава Јањић
